Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Буддийская философия, как и любая другая религия, связана с особыми традициями и обычаями. В сегодняшней статье мы расскажем про обряды и ритуалы буддизма, а еще поведаем о том, как отмечают праздники последователи Будды.
Обрядовая часть религии
Дальше следует погребение, которое тоже должно происходить по специальным правилам, сопровождаться освещением могилы, пением мантр. Люди верят, что это поможет избежать новых жертв в семье и упокоит душу родного.
Посещение храмов
Вера буддиста неотделима от посещения храмов. Здесь проводятся службы по лунному календарю, который можно считать традиционным: особенной силой обладают дни новой и полной луны. Но это не отменяет еженедельные и даже ежедневные служения.
Верующий приходит в святилище, где обязательный атрибут – статуя Будды, восседающего с безмятежной полуулыбкой. Тут и там видны изображения других божеств, мифических существ. Прихожанин снимает обувь, садится, кланяется и по-своему общается с божественным.
Монастырь наполнен духом умиротворения, сладковатым запахом благовоний и шепотом мантр как музыкальным сопровождением единения с богами. Подношения им и монахам считаются неотделимой частью посещения. Нередко встречаются , способные донести молитву, усиленную в сотни тысяч раз.
Но даже вне стен храма человека сопровождает его вера. Буддийский культ выражается медитациями, ритуалами у домашнего алтаря, чтением священной литературы. Во время обетов, суть которых похожа на посты, буддисты стараются ограничивать себя в еде, вести более аскетичный образ жизни, питать свой ум светлыми мыслями – делать все, чтобы максимально приблизиться к гармонии внутри себя и во внешнем мире.
Праздники
Для буддистов праздник – это не день излишеств, как нередко воплощают это событие жители Запада. Даже в английском языке праздник – это «holy day», что в переводе означает «святой день». И сторонники Будды об этом ни на минутку не забывают.
Они знают, что энергия этого дня особенная, и любое действие – хорошее или плохое – увеличивает свою силу, воздействие на окружающий мир. Чистота – вот что сегодня, как никогда, необходимо душе, поэтому люди стараются непременно посетить храм, помолиться, обратиться с благодарностями, подкрепленными подношениями, к божествам, монахам и друг к другу.
Празднование выливается в торжество жизни, совместное чтение мантр, религиозных текстов, в песнопение, игру на любимых музыкальных инструментах, обращение к культовым предметам. Особенно широко, трепетно празднуется Весак, или Вишакха пуджа– день рождения, просветления и ухода в нирвану Пробужденного.
Это интересно! В направлении махаяны три главных события жизненного пути Будды празднуются в разные дни, в то время как во всех остальных школах, в том числе в тхераваде, они выпадают на один день. Поэтому его отмечают с особым размахом.
Весак обычно празднуется в мае. На протяжении целой недели толпы верующих стекаются в храмы, где денно и нощно проходят молебны, а настоятели рассказывают захватывающие истории о пути Будды и его верных учеников.
На этот момент все озаряется светом, который символизирует просветление Учителя: около ступ горят свечи, а монастыри, улицы и даже дома украшаются бумажными фонариками.
Отличительная особенность заключена в том, что они зависят от лунного календаря, поэтому «скачут» из года в год. Из-за этого так важна работа местных астрологов, которые беспрестанно высчитывают даты предстоящих событий, составляют прогнозы.
Ритуалы
В буддийской практике зачастую используются ритуалы, о каких не слышал европейский человек. Несмотря на это, представители Запада бесконечно верят в действенность этих способов, поэтому относятся к ним чрезвычайно серьезно. Их названия могут варьироваться от направления к направлению, но основа остается незыблемой.
Мы выбрали основные, самые интересные, на наш взгляд, ритуалы, и немного расскажем о них:
- Мэнгын Засал
Философия буддистов утверждает, что через каждые девять лет человек сталкивается со своеобразными кризисами, например, на 18-м, 27-м, 36-м, 45-м году жизни и так далее. Чтобы избежать застоя и неприятностей в этом возрасте, стоит прибегнуть к помощи лам.
Для начала следует собрать девять специальных камней и принести его ламе. Он уже, в свою очередь, проведет над ними обряд, прочитает особые молитвы, освятит благим дуновением. После нужно будет выбросить камни на разные стороны, как скажет монах.
- Тчаптуй
Если человек часто болеет или претерпевает неудачи на каждом шагу, значит его энергетика загрязнена. И здесь тоже помогут мантры. Для этого нужен специальный сосуд, наполненный водой. После многократного прочтения молитвы – тысячи, а может и миллион раз – вода станет наделена целительными свойствами и смоет всю плохую энергию.
- Мандал Шива
Этот ритуал очень помогает при каких-либо начинаниях – чуде рождения, создании новой семьи, строительстве жилища. За это отвечает Зеленая Тара – богиня, известная своей благосклонностью. Однако чтобы ее заслужить, следует сделать ей подношения в виде цветов, ароматических палочек, сладкой воды, еды, света, а также подарить 37-звенную мандалу и начитать специальные мантры.
Заключение
Буддийская традиция неповторима и многогранна, что еще больше подтверждают многочисленные ритуальные обряды. Они могут показаться таинственными и необычными, но, что интересно – они работают, стоит лишь только верить.
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если информация статьи оказалась интересной для вас, делитесь ею с друзьями в соцсетях, и будем искать истину вместе.
Ацагат – маленькое, но исторически уникальное место.
Нарын – Ацагат расположен в
центральной части Республики Бурятия в правобережье реки Уда в 50 км от Улан-Удэ.
Ацагат окружен с трех сторон священными горами: с запада заслоняет священная гора Тамхита, расстелившая свой подол навстречу солнцу, своеобразие которой в том, что она высится посреди степи и обрывается крутым склоном у реки Уда.
Рассказывают, что хозяин горы, старик, радуется, когда люди приезжают жить в Ацагат, но не любит, когда они уезжают из Ацагата. По преданию, он всячески помогает приезжим, и приезжие люди богатеют, живя в достатке. Название горы произошло, по одной версии, согласно легенде. В стародавние времена скончался хан у бурят и стал вопрос об избрании нового монарха. Предсказательница предрекла, что ханом будет тот, кто соберет камни с горы. Один молодой человек начал собирать камни и оставил кисет с табаком. Люди не нашли на горе ни одного камешка, а обнаружили лишь кисет. С той поры дали название гора Тамхита (тамхита, значит табак). По другой, версии гора получила название из-за трубки забытой Чингисханом на ней во время своего похода.
С восточной стороны гора Бади Дэлгэр (щедрое богатство). На ее склонах ацагатцы выращивают хлеба, пасут стада, заготавливают лес. На севере высится священная гора Сагаан хада (богатая гора). На склоне этой горы есть удивительные камни с отпечатками ног детей и животных, а это означает, что местность благоприятна для рождения детей и разведения скота.
На северо-западе священная гора – Ундэр Байса, ее называют повелителем ветров. Хозяйкой Ундэр-Байса считается змея, способная разгонять бурю и непогоду. Ламы при молебне обращаются к этой горе с молитвой о хорошей погоде.
На юге протекает многоводная река Уда, берущая начало в Еравне и впадающая в одну из самых крупных рек Бурятии Селенгу.
Древнемонгольское слово Асагад переводится, как «каменистая местность». Об образовании села ходит много легенд. Вот одна из них. Э то было давно, в 1500-х годах. Когда племя Гучид из 11-ти хоринских родов жили на берегах озера Байкал. В одно прекрасное утро верблюдица родила верблюжонка необычной красной масти, и это было очень плохой приметой для племени. Вскоре произошел страшный случай: горный орел унес малыша себе на корм. Эти две серьезные причины заставили народ племени оставить обжитые места и искать другие, более удачливые.
Долго шел караван кочевников в поисках лучшей земли, придирчиво выбирали старейшины место для постоянного проживания. Когда однажды развязалась без причины подпруга седла у главы рода – это было воспринято, как знак свыше и глава племени приказал остановиться именно в данной местности.
Земля оказалась богата обилием разнообразных сочных трав, несмотря на каменистую почву, климат суровый, но сухой, благоприятный для разведения скота, вода в речке чиста и прозрачна, населена множеством рыб, густой лес отличался большим количеством лесных даров и дикими животными.
В глубокой древности наши предки руководствовались благопожеланием: «Чтоб дом твой был поставлен на каменистой местности, чтоб стада твои паслись там, где много волков». Это означало, что именно на каменистой местности растут разнообразные сочные травы, климат сухой и вода прозрачная, что касается второй строки, то известно, что дикие звери вылавливают из стада самых хилых и больных животных, т.е. сама природа делает естественный отбор, и выживают самые здоровые и полноценные особи.
С той поры, следуя древнему благопожеланию, обосновались в этой местности племя Гучит из 11-ти хоринских родов, любовно назвав свое кочевье - Асагад.
Почему село назвали Асагад? Старики предполагают, что от слова «Аса» (как виллы, парный, развилистый, ветвистый) потому что наши предки раньше жили в местностях: Нарын - Ацагат, Хара - Ацагат, Хухата - Ацагат. С приходом Советской власти их объединили в одно село и назвали Ацагат.
И сейчас жители Ацагата известны благополучной и размеренной жизнью, благодарно почитают традиции предков, выбравших эту благодатную и благоприятную землю.
Климат Ацагата резко – континентальный, он полезен для здоровья из-за обилия солнечного света, сухости воздуха и малой облачности. По количеству солнечных дней Ацагат превосходит многие южные районы.
В Забайкалье я находил все,– писал Антон Павлович Чехов, – проезжая эти места. «В Забайкалье великолепно! Это смесь Швейцарии, Дона, Финляндии». Могучие заросли таежных великанов – кедров, трубный рев оленей, маралов и красавцев изюбря, оглушающих тайгу. Шумно рокочут на перекатах студеные горные реки, неся свои хрустально-прозрачные воды к славному морю – священному Байкалу.
Как избавиться от неприятностей,
которые на надвигаются на нас? Если вы ощущаете, что вокруг вас
сгущаются тучи, что стало тяжелее жить, либо вы предчувствуете
неприятные перемены в своей жизни или в жизни близких вам людей, то вот
вам советы, как избежать всего этого. Проанализируйте все "за" и
"против" вашей ситуации и ответьте на один вопрос: чего вы боитесь
больше всего? Как только это выясните, начинайте действовать.
Скажите себе "да" в душе, и тогда у вас все получится. Предупреждаю,
что выполнять все, что вы прочитаете ниже, надо с большой верой и
желанием, чтобы было именно так, как вы этого хотите. Делать это надо
очень быстро.
Найдите семь любых камней на дороге и
пешком, не садясь ни в какой транспорт, дойдите до ближайшего моста,
повернитесь спиной к воде и рывком бросьте камни в воду со словами:
СЕМЬ КАМНЕЙ СОЙДУТСЯ В КРУГ, И БЕДУ МОЮ ВОЗЬМУТ, В ЭТОМ КРУГЕ ВСЕ НЕ ТАК, В НЕМ БЕДА МОЯ (скажите своими словами то, чего вы боитесь) ПУСТЯК!
ДА БУДЕТ ТАК! И ТАК БУДЕТ!
Вы можете просить не только за себя, но
и за своих родственников или просто знакомых. Но помните, не берите на
себя больше, чем вы можете вынести.
Далее надо быстро вернуться домой,
найти в доме ту вещь, которая связана с вашей проблемой. Возьмите сырое
яйцо, зажгите свечу, положите вещь перед собой и, подержав яйцо немного
над огнем, катайте его по часовой стрелке по этой вещи в течение пяти
минут. При этом снова просите то, к чему вы стремитесь. После этого
надо унести это яйцо из дома, не разбив его.
еслиразобьетедурнойзнакЕсли разобьете - это дурной знак.
Яйцо надо закопать в землю как можно
дальше от дома, и обязательно под дерево с мужским названием - тополь,
дуб. Когда будете засыпать яйцо землей, то не забудьте нарисовать
вокруг него круг каким-нибудь металлическим предметом и произнесите
заклятье, которое вы уже произносили, бросая камни в воду. После этого
подержите руки под струей холодной воды и забудьте про ту проблему,
которая у вас была. Постарайтесь как можно реже о ней думать. Чем
меньше вы будете думать, чем лучше результат.
А вот другой способ
сделать так,
чтобы надвигающаяся гроза обошла вас стороной. Найдите старый,
заброшенный дом. Возьмите в своем доме какую-нибудь посуду и пройдите с
этой посудой по своей квартире три раза по часовой стрелке, громко
произнося, что вы хотите иметь, от каких проблем избавиться и как.
Потом выбранную посуду отнесите в заброшенный дом и оставьте ее там со
словами:
УЙДИ БЕДА, ЗДЕСЬ ТВОИ ДРУЗЬЯ!
Уходить надо, не оглядываясь, и после
этого нельзя три дня дотрагиваться до вилок руками. Вы добьетесь
успеха, если в точности проделаете все это. Наиболее благоприятные дни:
пятница и воскресенье - в 12, 14, 16, 18, 20, 22 и 24 часа.
Вместо посуды можно взять новый веник.
Повторите с ним весь описанный выше . После всего выйдите на
улицу, желательно в 11-12 вечера, и бросьте этот веник на перекрестке
четырех дорог со словами:
ПУСТЬ ПРИХОДИТ ЭТА НОЧЬ, А МОЯ ПРОБЛЕМА (пояснить суть проблемы) УХОДИТ ПРОЧЬ. ДА БУДЕТ ТАК! И ТАК БУДЕТ!
Как только вы это произнесете, сразу
уходите с этого места, не оглядываясь. Когда вернетесь домой, вылейте
семь чашек холодной воды в канализацию. Такой ритуал проводить лучше
всего во вторник, в пятницу или в субботу во второй половине дня.
Запомните, ваш успех зависит от точности выполнения сказанного.
Обряд “Мэнгын Засал” - устранение неблагоприятных влияний 9-летнего цикла
Согласно буддийской астрологии, обряд “мэнгын засал” традиционно совершается каждые 9 лет, то есть на 9, 18, 27, 36 году жизни человека. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему:
“Сыплются на тебя беды оттого, что ты попал под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзея. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все твои несчастья”.
Проснувшись, царь пригласил Гуисцзея для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастья происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет.
В буддийской астрологии большое значение имеет система “мэнгэ голлохо” (дословно “ставить в центр родимое пятно”). Слово “мэнгэ” здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.
При совпадении “мэнгэ” нужно попросить ламу прочитать книгу “Ногоон Дара Эхэ” ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу “Сагаан Шухэртэ”. Также для проведения обряда нужно собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст выбросить их в определенном направлении или месте.
Цель совершения данного обряда – оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе, провести данный обряд в первый месяц Нового года по лунному календарю.
Обряд “Жэлэй Засал” - устранение неблагоприятных влияний 12-летнего цикла
В целом обряд схож по смыслу с обрядом “мэнгын засал”. Каждые 12 лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее:
по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры “Найман Гэгээн”, провести ритуалы укрощения вредоносного духа (амин золиг гаргаха, бур.) и “Усан балин табиха”;
по достижении 24 лет следует прочитать сутры “Догсун”, “Базарсада”, “Цэдо”;
по достижении 36 лет – заказать сутры “Юм” и “Нити”, “Догсун”, совершить ритуал “Лусад тахиха”;
по достижении 48 лет – “Юм”, “Алтан Гэрэл”;
60 лет – “Хий мориной сан”, “Даши Зэгбэ”, “Найман Гэгээн”, “Сагаан Дари Эхэ";
72 года – “Цэдэб”;
84 года – “Догсун”, “Банзарагша”, “Цэдо”.
В зависимости от года рождения ламы рекомендуют верующим в первый день Нового Года выйти из помещения в ту или иную сторону, а также, прочитав определенную мантру, совершить символическое действие, направленное на устранение возможных неблагоприятных влияний наступившего года.
БУДДИЙСКИЕ ОБРЯДЫ
С момента своего распространения в качестве духовной традиции буддизм проник во все сферы жизнедеятельности народов, традиционно исповедующих данную религию. Буддизм смог вобрать в себя и ассимилировать многочисленные культы и обряды добуддийской эпохи. Это один из факторов, оказавших существенное влияние на формирование национального характера и мировоззрения народов Азии. Буддийское учение внедрялось в быт и сознание народов посредством религиозно-бытовой обрядности. Жизнь азиатского кочевника, начиная с рождения до самой смерти, была неразрывно связана с буддийскими монастырями и их служителями.
Для религиозно-обрядовой практики существуют буддийские ритуальные практики и тексты, которые охватывают жизнь человека во всей ее полноте. Существуют обряды почитания духов местностей, духов, обитающих в водной стихии, обряды предохранения от болезней, обряд, связанный с рождением ребенка, обряд дарования имени, свадебный обряд, обряд защиты жизни от преждевременной смерти, защиты от неблагополучия в личной жизни, обряд призывания жизненной силы, обряд вывешивания ритуальных флажков хий-морин (воздушный конь), похоронные обряды и т.д. В каждом конкретном случае верующий буддист обращается за советом и помощью к ламе, обретая духовную поддержку, силу и надежду.
ОБОО ТАХИЛГА
Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.д. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности (эзэн, бур.). С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от доббудийских верований обряд почитания, но не поклонения этим божествам.
Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца. Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят с собой угощения из молочных и сладких блюд, вино и т.д. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности (сабдак, тиб.) с просьбой о выпадении дождей, устранении пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятственные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т.п. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии со структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности.
После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука.
В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирания перед нею.
В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливаются алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеперечисленных мест, обычно делают подношения пиoею (дээжэ, бур.), монетками, спичками, кусочками материи и т.д., читая при этом мантру «ОМ-А-ХУМ». Не рекомендуется совершать подношения алкоголем, иначе вы рискуете накопить недобродетель.
ЛУСАД ТАХИХА - ОБРЯД ПОЧИТАНИЯ «ХОЗЯЕВ ВОДЫ»
Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» (лусын буудал, бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов (наги, санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.
Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.
ОБРЯД ВЫВЕШИВАНИЯ РИТУАЛЬНЫХ ФЛАЖКОВ ХИЙ-МОРИН
По буддийской астрологии хий-морин символизирует психическую энергию человека. Когда эта энергия находится в плохом состоянии, у человека наступает упадок духа и его преследуют неудачи.
Чтобы исправить это положение существует обряд вывешивания флажка хий-морин. У каждого человека свой хий-морин, соответствующий году его рождения. Он различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах: тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Обычно обряд вывешивания хий-морин проводится верующими после наступления буддийского Нового Года. В этот день (а также и в последующие дни первого месяца Нового года) можно прийти в дацан, приобрести себе флажок в соответствии со своим годом рождения и обратиться к ламе с просьбой освятить его. Далее следует выйти на специальное место для развешивания хий-морина и водрузить его на дерево или шест (направление стороны света берется относительно ствола, к которому привязывается хий-морин), читая мантру: «КУНДУ САРВА ДУ ДУ ХО БАЗАР АЮХЫ СУУХА»
Три основных условия для обряда вывешивания хий-морин:
1. выбор цвета флажка по году рождения и направление вывешивания хий-морина (конь должен «бежать» в определенную сторону). Лама даст вам соответствующие инструкции;
2. освящение «оживление коня» флажка ритуалами
а) «лунтасан» - очищение,
б) «рабнай» - освящение;
3. вывешивание хий-морин на каком-либо священном месте.
Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России.
ОБРЯД «МЭНГЫН ЗАСАЛ» - УСТРАНЕНИЕ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ ВЛИЯНИЙ 9-ЛЕТНЕГО ЦИКЛА
Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть на 9-м, 18, 27, 36-ом и т.д. году жизни человека. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что попал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все твои несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзэя сказал царю, что все его несчастья происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет.
В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» (дословно «ставить в центр родимое пятно»). Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.
При совпадении «мэнгэ» нужно попросить ламу прочитать книгу «Ногоон Дара Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Саган Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте.
Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю.
ОБРЯД «ЖЭЛЭЙ ЗАСАЛ» - УСТРАНЕНИЕ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ ВЛИЯНИЙ 12-ЛЕТНЕГО ЦИКЛА
В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее:
- по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа (амин золиг гаргаха, бур.) и «Усан балин табиха»;
- по достижении 24 лет следует прочитать сутры «Догсун», «Базарсада», «Цэдо»;
- по достижении 36 лет - заказать сутры «Юм» и «Нити», «Догсун», совершить ритуал «Лусад тахиха»;
- по достижении 48 лет - заказать «Юм» и «Алтан Гэрэл»;
- по достижении 60 лет -следует заказыть «Хий мориной сан», «Даши Зэгбэ», «Найман Гэгээн», «Сагаан Дара Эхэ»;
- по достижении 72 лет - заказать «Цэдэб»;
- по достижении 84 года - следует заказать «Догсун», «Банзарагша», «Цэдо».
В зависимости от года рождения, ламы рекомендуют верующим в первый день Нового Года выйти из помещения в ту или иную сторону, а также прочитав определенную мантру, совершить символическое действие, направленное на устранение возможных неблагоприятных влияний наступившего года (необходимо узнать у ламы перед наступлением Нового года по лунному календарю).
ОБРЯДОВЫЙ РИТУАЛ, СВЯЗАННЫЙ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА
Ожидая ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае приглашают в дом ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями.
Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст «Банзарагша», омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора имени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на всю его дальнейшую жизнь. В течение года найжи-лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации и советы. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья.
СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД
При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. Все астрологические прогнозы имеют огромное значение для будущей молодой семьи. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, заходя в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке.
ОБРЯД ПРИЗЫВАНИЯ ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ
В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сил, болеет, дело перестает спорится, пропадает интерес к жизни, лама- астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого случая есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание ла - жизненной силы»,
Во время молитвы лама обращается к божеству долголетия Будде Амитаюсу (Аюуша бурхан, бур.) и читает особую молитву с подношениями, совершается прошение долгой жизни, а затем призывается жизненная сила человека. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда, согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый или белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир (если нет, то можно сметану или йогурт), топленое или сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок (обязательно), фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного крупы (рис, перловка и т.д.), отварить правую ногу барана, излюбленную еду того, на кого проводится обряд, пачку чая, свежезаваренный чай, мед, если есть возможность мелкий песок золота, коралла, жемчуга, бирюзы, меди.
КАК ПРОВОДИТСЯ ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД
Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагой кармы и реализовать его положительные потенциалы.
Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы.
Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтан Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтан Сав». По ней вычисляются: 1. день и час выноса тела, 2. в каком направлении делать вынос тела, 3. кто может прикасаться к телу, 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5. какие книги (сутры) следует читать после похорон и т.п. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивания земли в том месте, где будет погребение (газар абаха, бур.). Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры,возжигать лампады и благовония, посвящая это добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуется, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» (Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур.).
В погребении участвуют только мужчины. По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожелании и призывания счастья. После этого родственники и близкие садятся за стол и вспоминают об ушедшем.
Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные мантры, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигают лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение.
На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека.
ОБРЯД «ДАЛЛАГА» - ПРИЗЫВАНИЕ СЧАСТЬЯ И БЛАГОПОЛУЧИЯ
Во время совершения обряда «даллага» верующие садятся в определенном направлении, которое зависит от лунного месяца. Перед тем, как ламы начинают читать текст, верующие должны расстегнуть верхнюю пуговицу, надеть головной убор и взять на руки символы даяния и принятия «даллага» в виде красиво сложенных на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки и т.п. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ламой «А-хурай» верующие вслед за ним совершают круговые движения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают:
Снизошло ли счастье и благоденствие?! - Да, снизошло!
Задуманные мысли исполнились ли согласно Учению?! - Да, исполнились!
А-хурай! - Да будет благо!
После этого читается посвящение добродетели.